4、亲上加亲。羌人男女选择配偶时，男女近亲享有优先婚配权。羌谚曰：“亲上加亲，雪上加凌。”近亲结婚指自古形成的中表亲（母党为婚），即两姨之子女得为婚姻，舅姑之子女，只有舅之女可嫁姑之子，而不许舅之子娶姑之女，否则，形成“海水倒流”（从宗族嫁出去的人，又将其女儿嫁回来），扰乱了宗族关系，缩小了婚姻联盟的范围，故有“骨肉还乡，家破人亡”的说法。亲上加亲及其限制如图所示：

祖
↓
叔伯----兄弟---- 父----兄妹----姑----姊妹----姨
↓           ↓         ↓         ↓
子女  堂兄妹  子女    姑表  子女    姨表  子女
×                     √                √

“√”表示“亲上加亲”，“×”表示禁止通婚。

　　另外，同姓不婚，即禁止同一姓氏的家族成员之间的通婚行为。如果家族内部成员通婚，被视为乱伦，男女双方都得处死。

　　羌族婚姻亲上加亲是自然环境与社会结构双重作用的结果，从自然环境上分析，羌区交通闭塞，与外界少通往来，人们活动的范围内限于家庭、邻里和亲友，近亲择偶难以避免；从社会因素上分析，羌族生活在典型的乡土社会，特重家族势力，家族愈大，成员愈多，势力愈强，互相保护愈有力，愈能抵御天灾人祸的冲击。独门独户无依无靠，难以生存，于是人们不愿因婚姻被排斥于家族之外，逐渐被家族所疏远、遗忘，受不到应有的法律保护。亲上加亲，不但没有使人与人之间的亲密关系受到削弱，反而以婚姻的方式得以加强，并长期延续下去。婚姻是仅次于血缘的次佳联系方式。这正如羌族“接亲词”所言：“这门亲事不平常，几代亲戚常来往，除去二家知根底，上辈亲戚情义长。” 长期近亲通婚，形成“竹根亲”，即亲属关系盘根错节，回环往复，按不同的亲属支系，一个人有几个不同的“复合式”称谓，表明他同时具有多重身份，从宗族关系上讲应叫他“表叔”，而从婚姻关系上则称“姑父”，只要辈份不乱，叫什么都无关紧要，用不着去认真分辨，反正“亲不亲，一家人。”

　　在我们的田野调查中，羌人谈起亲上加亲的好处，振振有词，如数家珍：其一，由于婚姻双方以前就是亲戚，知根知底，值得信赖；其二，大家都是亲戚，感情为重，婚姻之事，友好协商，达成共识，犯不着在具体物质利益上斤斤计较，过于叫真。其三，对男方而言，妻子是自己的表姊表妹，即自己舅舅家的女儿，对女方而言，嫁到夫家，服侍的婆婆是自己的孃孃，女方容易被新家庭容纳，搞好婆媳关系，形成和睦的家庭气氛；其四，加强了两个长期通婚家族的联系，在狭小的选择范围、封闭的内在机制中寻求自我保护，有利于婚姻的稳定。

　　“近亲结婚，其生不蕃”。故为历代国家制定法所禁止，针对包括羌族在内的川西少数民族近亲通婚的习俗，《清光绪理番县婚俗禁令碑》规定：“查律载：凡同姓不宗为婚者，男女各杖六十，离异。外姻有服为婚者以奸论。若娶己之姑、舅、两姨姊妹之亲，及无服亲之妻者，男女各杖一百，离异。若随娶己之缌麻亲之妻，及舅甥妻，各杖六十，徒一年，并离异。若娶小功以上之妻，各以奸论罪，自徒三年至绞斩。……其余亲属不应为婚者殊多，即同性不宗及外姻亲属尚不得为婚，况同宗均有名分，岂容渎乱无纪，致蹈重罪。……凡例禁为婚者，均一概不准擅自嫁娶，以肃伦纪。自此示谕之后，倘有无耻之徒，仍敢违禁转房，乃娶同姓同宗有服□□亲之妻女，并一切违律为婚者，一经发觉，定即照律治罪，决不宽贷。本府言出法随，切勿以身偿试，后悔无及，懔之慎之，切切勿违，特示。” 解放后，婚姻法禁止三代以内旁系血亲通婚，但受传统习惯的影响，羌区近亲结婚仍十分普遍，一旦婚后产生纠纷，提出离婚，习惯法不予支持，竭力维持近亲婚姻的现状。近年来，随着社会的文明进步和国家法制的深入贯彻，羌区近亲结婚的现象才得到根本的扭转。

　　（二）婚姻的类型

　　1、从夫居婚姻

　　进入父系制社会以后，羌族婚姻的主要形式是从夫居婚姻，即妻子到丈夫家与丈夫及其亲属共同居住。在从夫居婚姻中，买卖婚为男子娶妻的主要方式。羌族买卖婚主要表现为男方用聘金、彩礼支付女子身价而缔结婚姻，这是一种隐晦、间接以物换人的交易，羌族婚俗中“说亲”、“定亲”、“请期”等过程，要议定和逐步收取的是娶妻的花费和代价。女方家庭得到聘财后，将女子转给男家，构成财物和女子的议价交换，聘礼实为嫁女的身价。女方家族得到钱财而失去女儿，男方得到女子而花费钱财，二者各取所需，自愿交易，但在这种买卖婚姻的束缚下，许多贫苦羌民根本无法结婚，有的羌民勉强娶妻后，拖欠了沉重的债务，婚后的日子异常艰辛。另外，出嫁女既然是以钱财交换而来的，其家庭地位低下，人格被忽视，无自由可言，在家中只有服侍丈夫、生育子女的义务。

　　买卖婚产生后，面对繁重的聘礼，人们不堪重负，随后产生了“童子婚”、“童养媳”、“掉换亲”、“抢亲”等方式，尽量少交或不交聘礼以娶妻，形成早婚、抢亲现象，对包办买卖婚姻进行补救。

　　童子婚，即缺少劳力的家庭，在儿子未成年时就娶成年女子为媳，让其主理家务，缓解家庭生活的压力，这突出表现为婚龄上的女大男小。据1953年《茂县人民法院关于婚姻情况的专题报告》记载：“男子在十二三岁结婚的很多，八岁结婚的也不少。谓门乡德胜村杨金榜的外甥8岁时接了个21岁的女人，现在男的才14岁已有了三娃了：大的一个已经6岁了。依照他们的说法是‘早栽秧，早打谷；早养儿，早享福。’” 父母对子女利益漠不关心，他们以一个小儿子去说个大媳妇，是为了使唤人搞生产，而无视男女双方正常夫妻生理方面的正常要求，二人感情疏远，生活极不和谐，羌族妇女对“童子婚”深恶痛绝，她们在民歌中唱道：“六月麦子正扬花，丈夫还是奶娃娃。哪天等得丈夫大，落了叶子谢了花。”“十八妻子三岁郎，解衣脱鞋抱上床。本想说句心里话，他却把我当亲娘。”

　　女大于男的已婚妇女在家庭中受着严格的约束，如果偶尔与别的男人谈笑，也要招到公婆的打骂，甚至招致众人的谴责。

　　羌人称“童养媳”为“小接”，指收养幼女于婿家生活，迨其成年后圆房，无须谋证，不举行婚礼。形成这一习俗的原因，有的是女方家贫无力抚养，便把女儿早早许配他人；有的是男方图少支付聘礼，先收养女子，以为将来之媳。童养媳养于夫家，可作劳动力使用，往往遭受到虐待，无人关照。但夫家不得将童养媳转配他人。若婿家发生变故，童养媳可回娘家，婿家不得强留。

　　掉换亲指当甲乙互有子女，甲以女配乙之子，乙即以女配甲之子，甲乙双方都要出让一女为对方子之妻，此契约关系才具有约束力，由此同时形成两对夫妻关系。调换亲的主要原因是双方皆娶妻不易，换亲后可以少送或不送彩礼，以人换人，且平等交换。掉换亲是父亲包办的买卖婚姻的一种变异形式，被调换的婚姻当事人基本上是非自愿的，如果一方毁约，两对夫妻关系均告解除。

　　抢劫婚是从母系社会（从妻居）向父系社会（从夫居）过渡的一种婚姻模式。随着生产力的发展和私有制的出现，男人不甘心过“暮去晨归”的“走婚”生活，他们需要将女人带回自己家中，成为“财产”的一部分，完成婚姻居处关系和财产继承制度的转变。而女人们面对主导地位的失落，不愿俯首听命，希望母系家庭继续发展下去。于是，便出现了男子对女子采取强制手段据为己有的抢劫婚，从此男娶女嫁成为一种固定的婚姻习俗。

　　面对“父母之命”和交纳聘礼等条件的束缚，抢亲成了包办买卖婚的一种补救形式，当男女方有一定的交往和感情基础，又碍于支付沉重的彩礼或门户不对或父母不允时，女方可以和情人约定好时间、地点，由男方亲自或派人把自己从本家抢走，然后再请媒人从中说合，由抢婚者向被抢者的未婚夫或娘家支付一笔赔偿金，作为被抢方损失的赔偿，并设宴招待被抢方家族、村寨来人，一般要倾其所有，以示惩罚。女方家庭在既成事实的压力下被迫同意这桩婚事，从而减少了对彩礼的支付。羌族习惯法禁止抢素不相识、执意不从的未婚女子为婚，也禁止抢有夫之妇为婚。

　　中国政法大学·李鸣